Предыдущая глава см. III. Возвращение субъекта в процесс познания.

Многим кажется, что если в своём мировоззрении мы будем полагаться на субъективный опыт, то утратим возможность познать абсолютную Истину, так как внутренний опыт доступен разным людям в разной степени и подвержен искажению личной интерпретацией. В то же время в материалистическом мировоззрении мы имеем дело с материей, которая представляется мерой, доступной для восприятия любым из нас, а также поддаётся объективному измерению с помощью приборов.

Однако, претензия современной науки на свою доступность для опыта всех желающих не подтверждается ею же самой. Свидетельством тому — необходимость выполнять следующие требования: иметь в наличии приборы и инструменты, способные проникнуть на микро- и на макро-уровни; уметь работать с вышеназванными приборами; освоить сложный математический язык и формулировки; запомнить большое количество информации и так далее. Всё это никак не решает проблему доступности опыта объективного знания всем в одинаковой степени.

​​Неискажённость же личной интерпретацией остаётся под вопросом, так как исследователь сначала ограничивает каналы восприятия преимущественно одним — зрением, — и затем сам же полагается на прибор, который, во-первых, изготовлен какими-то людьми, а во-вторых, предназначен продолжить человеческие органы чувств. Тот же аргумент, что некое множество людей не может стать жертвой одинаковой ошибки восприятия, не только не безупречен, но вместе с утверждением квантовой физики о том, что результат эксперимента зависит от позиции конкретного наблюдателя, и вовсе становится парадоксом.

Также возникают вопросы: «Должна ли Истина быть доступной всем?» и «Является ли что-либо Истиной только потому, что принимается большинством?»

Принимая за Истину то, с чем согласно большинство, и что доступно даже самым низким по уровню осознанности людям, мы жертвуем высшую меру мировоззрения низшей. Какова мера, таковы и мировоззрение, и культура людей, принявших её. Приняв низкую меру для своего мировоззрения, мы обрекаем себя на деградацию.

Мера для познающего субъекта — это нечто высшее, что вечно и неизменно в своей ценности. Если за высшую ценность мы берём материю, то вверяем себя преимущественно тем, чьему восприятию только материя и доступна, как единственно и вечно существующее множество — Тьма. Вся система ценностей таких людей начинается с Тьмы и поэтому не создаёт иерархии ценностей, приводящей к высшей — источнику существования всего сущего. Принесение высшей ценности в жертву низшей разрушает любые существующие иерархии до состояния полного равенства всего со всем и, таким образом, превращает в ничто само существование ценности как явления. Всё становится пылью, ровным слоем покрывающей такую же ровную поверхность мира — как результат такого мировоззрения.

Даже принимая участие в творении реальности, материя делает это пассивно, под влиянием активной сущности, которая даёт существование всему и которую представляет и продолжает субъект в своём влиянии на материю. Материя же даёт лишь самое низкое, приземлённое и примитивное существование и не может быть истиной по причине своей грубости и низкого положения относительно человека. Человек может лепить из материи всё, что захочет. То, чем можно легко манипулировать и видоизменять, Истиной быть никак не может.

Имея намерение быть истинными учёными, мы просто обязаны стремиться узнать простую и доступную нам, как познающему субъекту, нематериальную единую и универсальную меру. Тогда, относительно неё, в столь же универсальной последовательности выстроятся другие вспомогательные, комментирующие меры, самыми низшими из которых могут быть химические вещества, как относительно стабильные рода материи, ниже которой только пустота.

Понимание объективного и субъективного мировоззрений связано с тем, где находится высшая мера исследователя, Истина, — вне его или внутри. Если мера внутри исследователя, то, констатируя своё мировоззрение и вытекающую из него науку, ему нужно опираться на субъективный опыт. Если же мера вовне, то совершенно естественным для исследователя будет опираться на эталонный объект, с которым он будет сравнивать исследуемое. По сути, в этом и состоит главное отличие двух противоположных мировоззрений — материалистического и идеалистического.

Знание двух приведенных выше вариантов мировоззрения даёт возможность выбирать между ними и не запутаться, в каком из них мы находимся — в субъективном, внутреннем, или в объективном, внешнем.

Ради чего же тогда держаться материалистического мировоззрения? Если ради того, чтобы включить в круг исследователей людей, не обладающих тонким восприятием, то это не имеет смысла. Проблема истинности мировоззрения для людей на таком уровне осознанности пока не актуальна. Данный вопрос принципиален только для тех, кто заинтересован в своём развитии. Но таких тонко чувствующих индивидуумов не так много, поэтому вопрос состоит в том, принимаем ли мы Истину реальности большинства или Истину реальности тех, кто способен эту Истину различать. Большинство закономерно сделает выбор в пользу большинства. И причиной тому — доверие Тьме и страх довериться Свету, субъективной реальности Истины внутри нас, в самой нашей Сути, исходящей из точки — Источника.

Однако, и крайний субъективизм также пагубен для развития человека, так как уводит его в реальность, оторванную от большинства людей, среди которых он живёт. И тогда он лишается среды для подтверждения эффективности его мер, ориентиров и знания. Каким же образом снять это противоречие?

Окончание в главе V. Снятие противоречий.

Иллюстрация: Konontsev Artem на Shutterstock.com